?

Log in

High meditation


May 24th, 2014

Хиппи мудаки, мужик отчасти прав @ 02:25 am


Светское антикультовое движение появилось в США в начале 1970-х
годов как реакция на всплеск активности существовавших до этого времени
и новообразованных религиозных культов. Питательной
Светский подход к сектантству.

Средой для роста культов послужила, наряду с другими факторами,
молодежная революция, или контркультурная революция 1960-х - 1970-х годов
на Западе, главным образом в США.
Прологом к контркультурой революции считают движение
американской молодежи 1950-х г. - битников (beatnik, разбитое поколение),
представлявших собою форму протеста против господствовавших
норм поведения и устоев западного общества потребления,
в котором деньги вытеснили из общественной сферы высшие
ценности и стали мерилом (своеобразным эквивалентом) социального статуса.

Битники отказывались подчиняться навязываемому потреблению продукции,
и тем самым выступили против того, что они назвали системой порабощения: трудись,
производи, потребляй, трудись, производи, потребляй.

Они отвергли труд ради права потреблять то, что навязывает им общество потребления.
Погоне за деньгами битники противопоставили полное безразличие ко всему:
их не волновало, что будет с ними, с миром, с их близкими, и пропагандировали
идею личной свободы и самодостаточности. Они демонстрировали безразличие
к техническим и научным достижениям, утрату веры в разум, церковь, политические партии.

Стремление к свободе от всего привело к потреблению наркотиков
и сексуальной вседозволенности.
Движение битников было бунтом, формой протеста против общественной морали,
хотя сами они рассматривали свои странные поступки как-то,
что поддерживает в людях ощущение вечной свободы.
Внешне форма протеста оформилась в виде "рюкзачной революции"
- бродяжничества и попрошайничества.

Более масштабные выступления молодежи начались в 1960-е г. в США.

Начало 1960-х г. было отмечено негритянским движением
в защиту своих гражданских прав, требованием равноправия с белым
населением. Их протестные настроения были созвучны с движением
битников, и отчасти, поэтому поддержаны американской молодежью,
главным образом студенчеством, которое также требовало реформы системы образования.

Однако после каждого из громких событий 1960-х г. в США:
убийства в ноябре 1963 г. президента США Дж. Кеннеди, выступавшего
за меры против дискриминации негритянского населения, а затем убийства кандидата
в президенты его брата Р. Кеннеди, решения американского правительства
в 1964 г. о полномасштабном участии в войне во Вьетнаме,
в которую США были вовлечены с 1961 г.,
убийства в 1968 г. лидера негритянского движения пастора Мартина Лютера Кинга,
становилось все более очевидно, что молодежное движение за преобразование
общества обречено на провал.

Эти события стали поводом радикализации молодежи.
Разочаровавшись в возможности влиять на реформирование традиционных политических
институтов в желаемом направлении, участники молодежного движения стали
относиться к американскому обществу в целом как к безнадежно реакционному,
авторитарному и репрессивному.

Крайнюю форму молодежного протеста продемонстрировало
движение хиппи (hippy или hippi), о котором начинают говорить с середины 1960-х г.
Впервые слово "хиппи" появилось в печати 5 сентября 1965 г.
По своим взглядам оно было неоднородным, об идеологии самых радикальных
течений хиппи можно судить по следующим призывам:
"Насилуй монахинь, издевайся над профессорами,
не слушай родителей, сожги свои деньги; ты ведь знаешь, что жизнь есть сон,
и все наши учреждения это сфабрикованные людьми иллюзии, которые срабатывают,
потому что ты принимаешь сон за реальность",
"Сокруши семью, нацию, церковь, город, хозяйство; преврати жизнь в искусство,
в театр души и театр будущего, только революционер - подлинный художник".
Что нам нужно, так это поколение людей юродивых, безумных, иррациональных,
сексуальных, сердитых, безбожных, и невменяемых людей, которые сжигают призывные
повестки, университетские и всякие прочие дипломы.

Людей, которые говорят: "Идите к чертям с вашими целями!",
Людей, которые соблазняют молодежь музыкой, марихуаной и "кислотой",
людей, которые пересматривают понятие нормального,
порывают с игрой в статус - роли - чины - потребление,
людей, которым нечего терять, кроме своей плоти.
Белая американская молодежь имеет больше общего с ограбленными
индейцами, чем со своими родителями.

Движение хиппи было неотделимо от наркотиков, они использовали марихуану,
гашиш и психоделические препараты, (т. е. изменяющее законы чувственного восприятия) ЛСД.
В наркотиках хотели видеть мощное орудие, позволяющее повернуть сознание людей
к возможностям альтернативного общества.

Хиппи считали, что в культурной среде обусловленность поведения так сильна,
что только "кислота" (ЛСД) и потребление гашиша может изменить индивидуальный
опыт значительной группы лиц, т. е. преодолеть свою социализацию
и выжечь прежний образ жизни.
Особенностью движения хиппи стало появление колоний, где хотели создать
образцовую альтернативную традиционному обществу общину.
Образованию колоний предшествовали молодежные сходки в Калифорнии,
на которых ЛСД подмешивалось в напитки и закуски.
Колонии стали прибежищем сотен
тысяч молодых людей, зачастую школьников, покидавших свои
дома, чтобы окунуться в культуру наркотиков и секса.

По данным американским исследователей, в 1966 г. в США было 90 тыс. школьников-беглецов,
в 1968 г. уже 170 тыс., а по другим данным, в этот период количество беглецов
достигало 500 тыс. чел. ежегодно.
Усиленное потребление марихуаны вызывает амотивационный синдром - утрату
желания работать, соревноваться с другими, разрешать те или иные проблемы,
участвовать в социальном взаимодействии любого рода,
т. е. приблизительно те же последствия, что хронический алкоголизм.

Но адепты "нового сознания" как раз и полагали, что утрата всех этих качеств,
высоко ценимых в институциональном обществе, ведет к обновлению личности.
Запрещение марихуаны законом связывало ее потребителей круговой порукой
и превращало этот наркотик в символ единения молодежи и отчуждения
ее от остального мира.
В действии ЛСД сочетаются три элемента: изменение восприятия цвета,
света и звука (не столько галлюцинирование,
сколько "синестезия" (переход одного вида ощущений в другой);
утрата эго, границ собственной личности в этом преодолении своего я,
многие видели в этом главный момент психоделического опыта;
космическое озарение, некое прояснение целостной реальности,
по ту сторону пространства и времени.

Тимоти Лири, ученик отца психоделики Олдоса Хаксли, занявшись,
так сказать, опытным выяснением духовных импликаций ЛСД,
проделал за короткий срок путь от профессора Гарвардского
университета до первосвященника в мире наркотиков.
Главное его сочинение "Политика экстаза" написано культовым, эзотерическим языком.
Основав в 1962 г. так называемую Международную федерацию внутренней свободы,
Лири объявил прием ЛСД сакральным ритуалом нового века:
Наши жизни спасены от синтетического кошмара благодаря затравке - допингу (dоре).
Он и пророчествовал, что сакральные биохимикалии типа ЛСД станут употребляться
столь же привычно и мирно, как органная музыка и благовония,
чтобы способствовать обретению религиозного опыта.
Согласно наставлениям Лири, молодые люди должны зарядиться, настроиться и выпасть.
Зарядиться значило включить свое внутреннее я посредством стимуляции ЛСД,
настроиться (на одну волну) - вступить в контакт с другими прозелитами психоделического опыта,
а "выпасть" - перестать вносить свою лепту в институциональное общество.
Впоследствии Т. Лири совместно с М. Стюартом написал книгу
"Технология изменения сознания в деструктивных культах".

Важнейшим элементом контркультуры стала сексуальная вседозволенность,
или так называемая "сексуальная революция".
В то время как США вели войну во Вьетнаме, хиппи выступили с лозунгом:
"Занимайтесь любовью, а не войной" ("Make Love not War!").
С тех пор ходить в обнимку, целоваться на улице, заниматься сексом вне
брака стало атрибутом новой субкультуры.
Наряду с коммунами весьма распространенным среди хиппи,
как и ранее среди битников, было бродяжничество и попрошайничество.
Кульминационным моментом движения хиппи стало проведение в октябре 1966 г.
первого Фестиваля любви, вызванного калифорнийским законом, запретившим ЛСД.
Там впервые полицейским дарили цветы, а летом 1967 г. хиппи провозгласили власть цветов.
Цветок воспринимался как символ тяготения к мягкости,
любви и ко всему природному и телесному.

Контркультурная революция ценностей влекла за собой и революцию в стиле потребления.
Джинсы, типичная рабочая одежда тогдашней Америки, стали использоваться
состоятельными студентами как повседневная, а то и выходная одежда,
в которой ходили в университет, гуляли по улице, ходили на концерты.
Это в то время смотрелось так же, как сейчас стеганые штаны и валенки
в российском университете.
Ценились не просто джинсы, а джинсы, протертые до дыр.
Хиппи ввели моду на длинные волосы у мужчин.
Распущенные женские волосы из атрибута спальни стали выходной прической.
В употребление вошли грубые ботинки рабочего и солдатского типов.
В это же время впервые в цивилизованной истории Запада женщины
обнажили на всеобщее обозрение коленки, надев шокирующие мини-юбки.
Повсеместным стало доселе редкое ношение девушками брюк,
особенно в общественных местах.

Производство джинсов было поставлено на поток, более того, производители
стали предлагать сразу тертые и дырявые джинсы.
Рынок завалили грампластинками с рок-музыкой.

Бизнес отреагировал на контркультуру выпуском соответствующих товаров.
Молодежь в пику властям увлекалась чтением Маркса,
кубинского революционера Че Гевары, алжирского революционера
и публициста Фаннона, появились массовые публикации их работ.

Теневой рынок отреагировал массовым предложением разнообразных наркотиков.
В конечном счете, в считанные годы контркультура была коммерциализирована.
Ее эксплуатация принесла баснословные прибыли фирмам, вовремя
отбросившим идеологические и культурные барьеры и пошедшим навстречу вкусам,
казавшимся более чем дурацкими.

Элементы контркультуры были интегрированы в господствующую культуру:
президент, банкир в джинсах стали вполне нормальным явлением.
После этого начался распад культуры хиппи и общин детей цветов.
Закату утопии хиппи содействовали внешние и внутренние причины.
К первым относят атаку средств массовой информации,
клеймение хиппи как изгоев, коммерциализацию атрибутов
альтернативного образа жизни и включения их в ту культуру, против которой они боролись.
К тому же в общинах поведение хиппи отличалось от идеала альтернативного общества,
в частности, в них появилась жестокость, насилие и неравенство.
Наконец, возникший в мировой экономике кризис отрезвил протестующую молодежь,
показав, что общество изобилия, незыблемость которого не вызывала сомнений,
оказалось не вечным.

Внутренней причиной упадка коммун хиппи к концу 1960-х г. стал трудноуловимый
переход от психоделической культуры к магии и оккультизму, постепенно
вытеснивший "травку" (марихуану) и "кислоту" (ЛСД).

Вера хиппи, у которых границы сознания были расшатаны психоделическими средствами,
в астрологию, телепатию, телекинез, парапсихологию всех видов и экзотические
гадальные системы была столь велика, что мотивировала во многих случаях их поведение.
Наблюдатели зафиксировали резкие взлеты рождаемости на территории Хейта
(одна из самых известных коммун хиппи в США),
приходившиеся на февраль: матери хотели,
чтобы их дети рождались под определенным знаком зодиака.

В коммунах Северной Калифорнии преобладала мифология летающих тарелок:
для основания коммун избирались места, где астромагнитные лучи
будто бы позволяют тарелкам приземлиться.

Сочетание психоделики с оккультизмом порождало ужасные эксцессы, например,
убийство кинозвезды Шейрон Тейт.

В этом союзе оккультизм постепенно выдвигался на ведущее место,
Дьявол на известное время становится излюбленным персонажем
молодежной оккультной литературы.
Среди контркультурной молодежи популярность получили, кроме магии,
и восточные религии.
Молодежь устала от вседозволенности в контркультурном движении
и испытывала потребность в аскетическом самоограничении.
Если на первом этапе контркультурной революции восточные культы воспринимались
как школа раскрепощающего иррационализма, то после того, как культура наркотиков
принесла свои горькие плоды, определенное значение приобрела
нормативная и аскетическая сторона этих культов и ритуалов.

Иеромонах Серафим (Роуз) отмечал, что в начале 1970-х г.
Америка, страна, которая двадцать лет назад еще была в религиозном
отношении провинциальной (исключая ряд крупных городов),
а ее духовные горизонты ограничивались протестантизмом и католицизмом,
стала свидетельницей быстрого распространения восточных
(и псевдовосточных) религиозных культов и движений.

Индийские гуру, тибетские ламы, японские мастера дзэна и прочие восточные
мудрецы, прибыв на Запад, нашли теплый прием у готовых учеников,
обеспечивших им успех свыше всех ожиданий и надежд.
Молодые люди путешествовали по миру, взбирались на вершины Гималаев,
чтобы обрести мудрость или учителя, либо отыскать снадобье, доставляющее
мир и свободу, к которой они так стремились.

Особой популярностью пользовался дзен-буддизм, которым увлекались еще и битники.
Он привлекал акцентом на непосредственном знании и интуиции,
самоуглублении, недоверием к показаниям органов чувств
и к обманам окружающего мира, поисками надличной вечной человечности.
В дзэне видели путь отказа от мира западной культуры с ее противоположностями,
разграничениями, и он обещал приобщение к сфере безразличия.

Одним из ведущих пропагандистов и учителей дзэна, а затем автором сочинений
о психоделическом опыте стал сложивший с себя сан англиканский
священник Алан Уотс. Он утверждал, что попытки описать наркотические восприятия
в религиозных символах неизбежно ведут к заимствованиям
из языка индийской и японской религиозной философии.

Затем массовую популярность стала приобретать йога (ее применение
давало чувство освобождения от тирании разума и мозга)
и Трансцендентальная медитация Махариши (в США с 1959 г.),
за ними следовало Общество сознания Кришны (ОСК, основано в США в 1966 г.).
В 1967 г. ТМ получила широкую рекламу благодаря группе Биттлз,
обратившихся к этому учению и отказавшихся от наркотиков,
но вскоре они порвали с ТМ, хотя продолжали заниматься медитацией.
Число приверженцев этого движения увеличивалось.
К 1971 г. было уже около 100 тыс. практикующих ТМ под руководством
2 тыс. инструкторов, по числу адептов оно стало самым крупным движением
восточной духовности в Америке. В 1975 г., ежемесячно
приобретая по 40 тыс. учеников, движение достигло своего
апогея, общее количество последователей составило 600 тыс.
За эти годы ТМ широко распространилась в армии, в школах,
тюрьмах, больницах и даже в церковных общинах, включая православные
приходы Греческого экзархата Северной и Южной Америки, под видом нейтральной формы
ментальной терапии, совместимой с любыми религиозными взглядами или практикой.
Курс ТМ специально подобран для американского образа жизни
и называется путем преуспеяния в духовном без особого приложения сил;
сам Махариши называет его методом, подобным чистке зубов.
ТМ стали даже практиковать на некоторых военных базах,
и к 1972 г. факультативные курсы ввело не менее 10 американских университетов.
Она соблазняла постижением запредельного мира экспериментальным путем.

На этой же волне в 1971 г. в Англии, а затем в США появляется движение
"Миссия Божественного Света Махараджи", которую возглавил тринадцатилетний
сын учредителя этой Миссии.
Движение Махараджи распространялось очень быстро.
В 1973 г. в Англии насчитывалось около. 8 тыс. чел., а в США 50 тыс. чел.,
активные участники движения (около 500 чел.) проживали в 24 ашрамах.
Последователями Махараджи становились в основном разделяющие взгляды
хиппи белокожие молодые люди из семей среднего достатка.
Таким образом, восточные религии предлагали альтернативную
традиционной западной культуре свою культуру, свой образ жизни,
но без наркотиков. И часть протестующей молодежи отказалась от наркотиков,
от сексуальной свободы, от всего опасного и проблематичного в контркультуре,
так как устала от бесплодного и разрушительного риска.

Однако восточные религии и культы вначале уступали по известности
и популярности религиозному "Движению Иисуса", или
"Иисус-революции", или "Людям Иисуса".
Возникновение этого движения одни относят к 1967 г., иные к 1968 г.,
когда евангелические пасторы-пятидесятники (по другим данным, первыми были баптисты)
начали миссионерскую работу среди хиппи и с этой целью открыли в Калифорнии,
недалеко от одной из самых известных хиппи-коммун, кафе "Гостиная".
В нем звучала проповедь с призывом к перемене образа жизни,
и она вызвала отклик в опустившихся наркоманах.
Затем появились евангелические группы, проводившие массовые
крещения хиппи в океане. Исследователи "Движения Иисуса" отмечают,
что хотя оно осознавало себя как альтернативу культуре наркотиков,
но было связано психологическими узами и даже лексикой с ней,
о чем говорят его призывы: "Молодежь накачалась Христом!", "Пристрастимся к Богу!".

"Движение Иисуса" было неоднородным и по конфессиональному составу проповедников,
и по содержанию их проповеди. В нем участвовали католики, баптисты
и пятидесятники, оно не имело единого координирующего центра
и представляло собою скорее течение, объединенное общей символикой,
песнями, единством сознания, чему во многом способствовали СМИ.
Главной эмблемой движения стало изображение руки с поднятым вверх указательным пальцем,
на котором нарисован небольшой крест и выведена надпись: "Путь один".

После экспериментов с наркотиками, восточными божествами,
колдовством и магией, после хаотических мистико-оккультных исканий,
мятущиеся духом вдохновлялись пафосом освобождения от чуждых сил,
потребность в единственном пути была чрезвычайно
привлекательна. Об этом свидетельствует одна из песен этого времени:
"Забудь свою гексаграмму, перестань глядеть на звезды, не возись
с цыганками, не веди бесед с мертвецами".

"Людям Иисуса" удалось вывести из хиппи до нескольких сот тысяч человек, а в целом
к началу 1970-х г. оно охватывало до 1 млн. чел.
Не все хиппи стали членами традиционных конфессий, часть из них перешла
в разные культы, которые возникли в рамках этой же "Иисус-революции".
К их числу относится одна из самых агрессивных и безнравственных
сект - "Дети бога" (другое более позднее название "Семья").
Ее основателем был Дэвид Берг (Berg), начинавший работу с хиппи
как миссионер-пятидесятник.
Берг родился в Калифорнии в семье двух путешествующих евангелистов-пятидесятников.
По его словам, в детстве он подвергся сексуальному развращению взрослыми обоих полов,
в возрасте семи лет имел кровосмесительную половую связь
с двоюродной сестрой, а став подростком, уже был одержим сексом
и мастурбацией, - все это противоречило строгой морали, в которой он был воспитан.

В 1949 г. Д. Берг стал пастором, но через два года его лишили этого служения,
как предполагают, по причине связи с прихожанкой.
Этот случай сделал его врагом, как он писал, лицемерной церковной системы.
В поисках пристанища он нашел себе место в миссионерской проповеднической
службе, основанной бывшим пастором баптистом Фредом Джорданом (Jordan).
Однако, по признаниям самого Д. Берга, несмотря на свое служение Богу,
он ходил к проституткам и имел внебрачные связи,
и, кроме того, начал домогаться своей младшей дочери.

В 1967 г. Берг переехал в местечко Хантингтон-Бич, штат Калифорния,
где возглавил "Клуб света" - кафе, ранее принадлежавшее
Ассамблее Бога (одна из самых многочисленных организаций пятидесятничества).
Берг стал произносить проповеди, направленные против западных христианских деноминаций,
общественных устоев и правительства.
Эта проповедь разносилась по улицам как бунтарское евангелие
и пришлась по сердцу хиппи, физически и духовно голодным душам,
нуждающимся в любви и совете.

Берга придали религиозную легитимность их бунтарским порывам
и самоуважение, в котором они нуждались.
В 1969 г. Берг со своими последователями стал разъезжать
по Америке, всюду учреждая свои общины, члены которых на раннем
этапе самоотверженно трудились, помогая хиппи.
Многие примкнувшие к "Детям божьим", считавшие себя революционерами
или радикалами во имя Иисуса, были поначалу исполнены живой и безграничной веры.

Кроме проповеди, они без устали служили бедным, бездомным,
опустившимся людям и всем, от кого отвернулось общество.
Поначалу эта группа проявляла такую веру, какую, - по мнению представителей
антикультового движения, - уже давно нельзя было увидеть
в духовно мертвых английских церквах.
Более того, через различные служения "Детей Бога" люди спасались десятками.
Некоторые члены этого культа быстро согласились с тем,
что подлинное новозаветное христианство можно найти только среди них.
Однако впоследствии многие из них, увидев антихристианскую направленность этой секты,
ее оставили. В начале 1970-х г. в период распада движения хиппи активную
пропагандистскую кампанию кроме Общества сознания Кришны,
Трансцендентальной медитации, Церкви объединения, повело
возникшее в Сан-Франциско в Калифорнии движение "Евреи за Иисуса",
по своему вероучению и нормам жизни представлявшие
типично протестантскую группу. Участие молодежи в этих группах
вызвало беспокойство родителей и послужило толчком к созданию
светского антикультового движения.

Роман Михайлович Конь
Введение в сектоведение, страницы № 180 - 189.
http://apologet.orthodox.ru/apologetika/oglavlenie/sektovedenie.htm
http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/sektovedenie/kon_vvedenie_v_sektovedenie.zip

Антикультовое движение - светское движение, в котором деятельность групп
людей или организаций, рассматриваемых в качестве культов или сект,
в зависимости от принимаемой терминологии с социологических позиций,
критикуется с точки зрения нанесения вреда обществу и личности.

Прозелитизм - стремление обратить других в свою веру,
а также деятельность, направленная на достижение этой цели.

Наука созидательного разума - это теория, на которой базируется
Трансцендентальная медитация, разработанная Махариши Махеш Йоги.
Фактически она представляет собой модернизированное переизложение
фундаментального учения адвайта веданты Шанкарачарьи, в котором,
санскритские термины заменены на современные научные.
Благодаря такому изложению Махариши Махеш Йоги удалось привить технологию,
изначально разработанную индусами и для индусов,
на почве скептической западной культуры.

В книге Романа Михайловича Коня не указано где про хиппи, о культуре грибов
с псилоцибином, мескалиновой культуре также вовлекшей хиппи
и большое увлечение молодых людей тех времён всевозможными амфетаминами.
И не упомянуто учение Карлоса Кастанеды.

 
Share  |  |

Comments